El proposito del refrescamiento de Bastones de autoridad, consiste en armonizar espiritualmente; es decir, limpiar el sucio que ha recogido la vigencia anterior. Que al final, son las cargas o energías negativas asociadas a todas esas desarmonías propias de los territorios desde el contexto: social, territorial, familiar, educativo, justicia, económico, entre otros. Después, del acto de posesión, ya sea del cuerpo del cabildo o de la estructura de gobierno propio, deben desplazarse hasta un espacio de potencialización y refrescar todos los bastones de autoridad, pues, estos representan el color negro de la madre tierra y la fuerza espiritual; simbolismo asociado con la defensa y autoridad de quien lo porta.
Durante la noche, el médico tradicional, ubica los bastones a su lado izquierdo y mientras mambea la coca; analiza como esta el territorio, como esta la comunidad y el sucio que ha acumulado la vigencia anterior. Así también, analiza como debe realizarse la limpieza. Para el ejercicio de refrescamiento, los Sabios Espirituales emplean plantas frescas, algunas veces amarran juntos todos los bastones y los sumergen a un lado de la laguna, en otras ocasiones, los bastones se van lavando uno por uno con agua de la laguna y se les echan algunas plantas frescas. Luego, se hace el pagamento en agradecimiento al espiritu cuidador del sitio de poder.
Cuando se ha acumulado mucho sucio (Energía Negativa) o entre los asistentes al ritual hay personas que van por cumplir un requisito, por curiosidad o simplemente sin certeza de la importancia del ejercicio que se esta realizando, entonces, el trabajo podría salir mal, en esta caso, el medico tradicional, recomienda que cada tiempo se este realizando la armonización o el ritual de limpieza.
Este ritual de armonización, se ha realizado hace tiempo atrás, habitualmente en la Laguna de Juan Tama, en este espacio de poder, acudían las autoridades de Inza y Páez, e incluso de algunos territorios del nororiental del Cauca. Sin embargo, por orientación de las autoridades a nivel del pueblo NASA. “Se mandato, que se tenian que fortalecer los sitios de poder (potencializar) en cada territorio”. Desde entonces, en el territorio ancestral de Nega Çxhab, este ejercicio de armonización, se ha realizado en el cerro de los Higuerones, en la finca de la Aurora (Laguna de la Aurora), Laguna de Páez y el páramo de Pizno.
La potencialización del fuego, llamado en algunos territorios como la apagada del fogón, es un ritual aparentemente nuevo a nivel comunitario en el territorio Ancestral de Nega Çxhab. Sin embargo, internamente, en algunas de las familias ya se venia realizando tiempo atrás. Consistía en sentarse a mambear como familia alrededor del fogón, se hacían tres mambiadas y la última se quemaba bajo el calor de las llamas. Ejercicio, que se realizaba con el propósito de alejar: enfermedades, las dificultades, la peste, la falta de comunicación, entre otras desarmonías que se presentaban al interior de las familias. Mientras, se va mambiando, se pide a la madre tierra y al universo; la fortaleza necesaria para limpiarse a través de esa saliva que se mastica, solicitar la sanidad para el cuerpo, la mente o el territorio. Se concentran todos esos pensamientos en la mascada y se hecha al fuego. Luego, se danza con música de flauta (Ritmos tradicionales) y se refresca tanto el sitio como el fuego con plantas frescas.
A nivel del territorio, el principio de este ritual es el mismo que el familiar, donde los propósitos van enfocados a tratar las problemáticas que se viven a nivel comunitario. Por ejemplo: que cese la violencia, que pare el reclutamiento forzado de las semillas, que las pandemias como el Covid-19 no alcance a los territorios, o que mengüen los desastres naturales, entre otras desarmonías que se podrían presentar en los territorios. Bajo, la orientación del médico tradicional, este trabajo de espiritualidad se realiza antes de la noche indicada, con participación de la comunidad y las autoridades; se aporta coca, aguardiente, chicha, trozos pequeños de madera y otros elementos. Según la noche indicada por los médicos tradicionales, la apagada del fogón es durante toda la noche, y bien de mañana se prende el fuego con remedios frescos, símbolo del nuevo fuego.
Respecto a este ritual, para la zona Tierradentro, el fuego no se apaga, mejor se “POTENCIALIZA”. Para los mayores; el fuego es la esencia y cuando se apaga, junto a él se apaga la vida. Si se compara, con el cuerpo de una persona que fallece, este pierde calor, pierde energía y pierde su mística. Así que, la llama del fogón, por el contrario, debe avivarse, no se debe dejar fallecer, hay que FORTELECERLA. Sentarse, alrededor del fogón y vivenciar este ritual comunitariamente como han mandatado los mayores.
En el Territorio Ancestral de Nega Çxhab, La Potencialización del fuego, se ha celebrado ininterrumpidamente desde hace cinco años, cada 21 de marzo. En las veredas: El Carmen del Salado, Guapió, Mesa de Belalcázar y Potrero del Barro.
Una de las fechas icónicas para los pueblos andinos, coincide con el solsticio de verano el 21 de junio. Para los Nasas, este día se relacionaba con dos conceptos relevantes para su cosmovisión: Sek Buy (Recibimiento del sol) y Sek Bucha (Nacimiento del sol). Las personas aprovechaban esta época del año, para realizar diversas peticiones y proyecciones para la comunidad al padre sol, con el propósito de seguir perviviendo como pueblos ancestrales. Además, cuentan los mayores, que era el tiempo del sol grande con viento, tiempo propició para realizar la ceremonia al sol naciente, era la época de saludos de todos los tiempos, con gritos, con música de flauta y baile cada vez que el sol se asomaba en los filos de las montañas. la aculturación causada por la colonización y las posteriores políticas de estado hizo que nuestro territorio dejara de lado, el Sek Buy por algún tiempo. Sin embargo, la resiliencia y pervivencia como pueblos originarios, ha marcado el camino de recuperación histórica de este ritual mayor el cual se está empezando a vivenciar.
El propósito de este ejercicio espiritual es analizar el año que termina: ¿cómo nos fue?,¿Qué dificultades se tuvieron?, ¿cómo las aplaco?, ¿Cómo las evito? y si a nivel personal o comunitario se sienten malas energías, entonces se deben ahuyentar o pisar a través de la danza. Durante, la noche previa, al 21 de junio, el medico tradicional durante el mambeo colectivo. Analiza las señas; mirando la nube, el viento, cuando chillan los animales o antes del ritual a través sueños. Para mirar desde la espiritualidad como le va a ir al territorio el nuevo año. Dicen los mayores, que cuando en algunos territorios hay dificultades o no se mambea bien, el sol no aparece al amanecer. Entonces, convoca a la gente a unirse comunitariamente en el tema espiritual, hay que seguir mambiando, hay que seguir limpiando el territorio, y hay que llamar a la comunidad a seguir en la unidad espiritual.
En algunos territorios, este ritual incorpora la danza, durante este danzar, el comunero debe pensar de forma diferente, consciente que la salida del sol representa: un nuevo nacer, un nuevo renovar en la vida, nuevas oportunidades y nuevos proyectos. Entonces, se danza de alegría, dejando atrás esas malas vibraciones y ese sucio. Pisándolos con fuerza, al ritmo de la música tradicional.
El territorio ancestral de Nega Çxhab, ha participado colectivamente de esta ritual mayor, acompañando la celebración en Tayfxnu y Piç Kwetahd Fxiw; la idea de acompañar este ritual, estos dos últimos años en el Territorio Ancestral de Piç Kwetahd Fxiw, es empezar a vivenciar y posicionar el ritual del Sek Buy en el Territorio Ancestral de Nega Çxhab. No obstante, primero se deben vivenciar los calendarios propios y la transición hacia la estructura de gobierno propio.
El ritual del Çxhapuç, consiste en ofrendar a nuestros mayores que trascendieron al espacio espiritual o retornaron a la madre de tierra; brindándoles, lo que más les gustaba cuando estaban en vida. Si han transcendido mayores espirituales, hay que llevarles la coca, el chirrincho y las plantas sagradas.
En el territorio Ancestral de Nega Çxhab, siguiendo las costumbres de los mayores, la ofrenda a los difuntos se realiza en la primera semana del mes de noviembre; colectivamente se mambea toda la noche, se riegan plantas frescas y se hace el llamado de los mayores que habitan el espacio espiritual. Siendo, el medico tradicional, el encargado de analizar en qué momento se siente la presencia, Así dar un espacio de tiempo, para que los espíritus disfruten de las ofrendas que han preparado para su deleite, posteriormente, se comparten los alimentos preparados entre los asistentes, como reconociendo a nuestros mayores, quienes en vida nos enseñaron a compartir. Se aprovecha para hacer la memoria: histórica, familiar y comunitaria; de aquellos lideres o comuneros, quienes, durante su estancia en este espacio físico, aportaron al proceso político organizativo.
En el ritual del Çxhapuç, también se incorpora la danza como elemento de cerebración, porque la danza representa el caminar del tiempo, como esas personas caminaron y en ese caminar también trascendieron y nos siguen acompañando. Entonces, metafóricamente se realiza la danza de la culebra, que es uno detrás del otro, representando la imagen de la espiral que indica la transición del espacio físico al espacio espiritual.
En el Territorio Ancestral de Nega Çxhab, el Çxhapuç, se viene vivenciando hace varios años en la veredas: Potrero del Barro, La Mesa de Belalcázar, Guapió y el Carmen del Salado. Incluso, existe un ritual a nivel familiar, cuando la persona, transciende al espacio espiritual, después de la siembra del difunto, la familia hace un ritual de sanación. En este ritual de sanación, se utilizan plantas calientes, porque el cuerpo y la persona que regresa a la madre tierra deja un frío en la casa, y ese frío es tristeza, es angustia y melancolía; se dice que para el NASA no existen estas emociones, pero espiritualmente sí queda. Entonces, después de la siembra, máximo ocho días después, viene un espacio espiritual, donde el medico tradicional realiza la sanación de esa casa. Pasado algún tiempo, no necesariamente debe ser el mes de noviembre. La familia prepara la comida favorita, se hace un altar, se deja un vaso con agua o se coloca una flor, para que el espíritu del difunto se alimente con el olor.